SGTT - Môn gì cũng cần giải lao
huống hồ triết học! Xin bạn đọc tham dự giờ ra chơi của “người kể chuyện”
Bùi Văn Nam Sơn, nhân tiện ông sẽ có đôi lời trao đổi cùng “người hâm mộ” về
những ý kiến đã nhận được.
Thưa bạn đọc quý mến,
Mục Chuyện xưa chuyện nay mới chập
chững đã được khá nhiều bạn đọc quan tâm, khuyến khích, góp ý, trao đổi. Một sự
an ủi cho người viết, nhưng cũng buộc người viết có trách nhiệm thưa rõ hơn nữa
mục đích để không lạm dụng thì giờ và sự rộng lượng của bạn đọc.
Thật thích thú và biết ơn bạn Nguyễn
Văn Hà đã làm hộ cho điều ấy: “Tôi nghĩ đây là một mục hay một “món nhậu” mới
(…) Công chúng bây giờ đâu chỉ cần “biết” mà họ cần “nghĩ” nữa”. Vâng, “biết”
thì không cùng, và không rõ ta phải sống bao nhiêu kiếp nữa để học hết chữ
nghĩa trong thiên hạ? “Biết” là bữa cơm hằng ngày. Nhưng, “nhậu” làm đời vui
hơn! Ta không sống để triết lý mà triết lý để sống, hay ít ra, để sống vui hơn,
có hương vị hơn. Bữa cơm và món nhậu, đời sống và triết học đều là… những phần
tất yếu của cuộc sống: làm sao để triết học vui sống với cuộc đời, và cuộc đời
cũng ngẫm nghĩ, ưu tư cùng với triết học?
“Nghĩ” để nhận ra rằng mọi việc không
đơn giản như mới thoạt nhìn. Và “nghĩ” sẽ buộc ta tìm ra con đường mới, cách
đặt vấn đề khác, hy vọng đến gần cái “biết” hơn chăng. Ở phương Tây, bài học vỡ
lòng triết học là mấy “Đối thoại” của Platon, được viết theo phong cách của
Socrates mà ta mới làm quen. Toàn những câu hỏi tưởng như giản dị: Dũng cảm là
gì? Tình bạn là gì? v.v.. Những câu hỏi “là gì” này càng “nghĩ”, càng rối!
Laches, một tướng quân (vì thế, đối
thoại mang tên ông), trả lời: dũng cảm là xông lên trong chiến trận. Hẹp quá!
Rút lui có khi cũng dũng cảm chứ? Thử nhớ đến cuộc “hồi binh Tam Điệp” của Ngô
Thì Nhậm và “kéo pháo ra” ở trận Điện Biên Phủ! Vả lại, đâu phải chỉ trong
chiến trận mới có sự dũng cảm?
Vậy, vấn đề không phải là kể ra những
hình thức biểu hiện của nó mà phải định nghĩa bản thân sự dũng cảm! Thử xem
nào: dũng cảm là sự kiên định trong tinh thần chăng? Chưa chắc, vì hay ho gì sự
kiên định trong mê muội và bảo thủ! Là kiên định trong sự sáng suốt chăng? Ít
ai gọi một thầy thuốc tuân theo phác đồ điều trị là “dũng cảm” cả! Là sự sáng
suốt khi lường trước được nguy cơ chăng? Nguy cơ là chuyện nhất thời, trong khi
cái biết đích thực phải vượt thời gian chứ? Vậy nó là sự tường minh về điều
thiện và điều ác?
Nếu thế, lấy gì để phân biệt nó với
những đức tính khác? Cuộc đối thoại lâm vào bế tắc. Hoạ chăng, phải tìm cho
được một cách đặt vấn đề kiểu khác: không thể hiểu được sự dũng cảm nếu xét nó
như một đức tính cô lập, và trước khi đặt được câu hỏi mới, rắc rối hơn nữa:
đức hạnh là gì?
Đối thoại Lysis cũng thú vị không kém.
Trong một giai thoại, cụ Khổng từng phải than “hậu sinh khả uý!” khi bị cậu bé
Hạng Thác bắt bẻ. Ở đây, Socrates lại chịu khó đối thoại rất dài và rất sòng
phẳng với hai bạn trẻ mới mười hai tuổi: Menesenos và Lysis. Ba ông cháu xoay
quanh câu hỏi: “Làm sao để gọi ai đó là một người bạn?”.
Theo định nghĩa, Socrates chỉ thấy có
ba khả năng: thứ nhất, “bạn” là kẻ yêu thích một ai hay một điều gì đó (ví dụ:
yêu bóng đá thì gọi là bạn của bóng đá). Thứ hai, “bạn” là người yêu và được
yêu, ta gọi đó là tình bạn hay tình yêu giữa hai con người. Thứ ba, “bạn” là kẻ
được yêu. Nhưng rồi Socrates tìm mọi cách chứng minh rằng cả ba trường hợp đều
không ổn.
Rút cục, Menesenos đành đồng ý với kết
luận của Socrates: không thể có cái gì được gọi là “người bạn” hay “tình bạn”
cả! Bấy giờ Lysis mới can thiệp vào cuộc đối thoại. Cậu phản đối: Làm sao có
thể vô lý thế được khi bảo rằng không có tình bạn? Rõ ràng có sai lầm gì đây ở
trong lập luận. Socrates khen ngợi Lysis có năng khiếu triết học và biểu đồng
tình với Lysis.
Nhưng, đối thoại kết thúc ở đó, và ông
lẫn Lysis không cho ta biết sai lầm nằm ở đâu. Vui nhất là khi ông bảo: Thôi,
tụi mình bàn chuyện khác chơi đi, làm việc ấy mệt quá! Ông đùn công việc ấy lại
cho người đọc chúng ta: phân tích lập luận và phát hiện sai lầm không phải dễ,
nhưng ai đảm nhận việc ấy là tự mình thực sự làm triết học!
Chính sự bế tắc và nan đề khiêu khích
và thách thức người đọc để tự họ đi tìm giải pháp. Bạn TT Nha (Hà Nội) “bực
mình” trước sự lằng nhằng của “cha con ông chủ quán phở” (SGTT, 2.6.2010) và
lại thấy người tường thuật cứ bỏ lửng, không đưa ra “một kết luận rốt ráo và rõ
nghĩa” nào cả, bạn đã tự đặt lại vấn đề để thử tìm lấy một cách giải quyết cho
mình. Thưa bạn, bạn đã “triết lý” đúng theo tinh thần và sự chờ đợi của
Socrates!
“Một kết luận rốt ráo và rõ nghĩa” là
lý do tồn tại của triết học. Nhưng, nó cũng là một chân trời, càng đến gần,
càng lùi xa. Thần thánh thì không thế. Họ không làm nghệ thuật, vì họ đâu biết
cái xấu là gì để thấy cần thiết tạo nên cái đẹp? Họ càng không cần đến triết
học, vì bản thân họ không thấy “có vấn đề” gì cả! Chỉ có chúng ta, con người
hữu hạn và bất toàn, mới làm triết học, đúng theo nghĩa… yêu sự minh triết
(philo-sophia). Yêu, vì ta không có sẵn nó nơi mình.
Thưa bạn thân mến,
Loạt bài này sẽ lần lượt xoay quanh mấy
vấn đề thiết thực đã nêu lần trước: hiểu hậu cảnh, quyết định có cơ sở, hành
động có trách nhiệm, truyền thông rõ ràng, sống thanh thản, hạnh phúc. Trong
khả năng và khuôn khổ cho phép, chúng ta cũng sẽ chỉ cố tiếp cận chúng như một…
người yêu, hơn là một kẻ biết. Tại sao yêu? Yêu thế nào? Xin dành cho mấy bài
kế tiếp, vào tuần sau.
Còn về khuyết điểm trong cách trình
bày, đôi khi “có phần cứng nhắc và nhồi nhét” như bạn Lê Thanh Toàn lưu ý, thì
quả là một cố tật khó sửa, bởi “quen mất nết đi rồi”. Chỉ xin bắt chước cô Kiều
và hứa:
Lời vàng vâng lĩnh ý cao
Hoạ dần dần bớt chút nào được không!
Hoạ dần dần bớt chút nào được không!
Xin cảm tạ các bạn.
Kỳ sau: Platon và việc thực hiện ý tưởng
